Multiculturalismos. 1.

Me voy a meter en camisa de once varas y, además, en huerto ajeno. O, en otros términos, voy a chapotear un poco en aguas traicioneras y sin saber nadar. Pues, pretendo darle algunas vueltas a lo del multiculturalismo. Por ahí abajo algún anónimo hace ironía, creo, sobre mi supuesta condición multiculturalista. Y como no sé contestar a ciencia cierta si merezco o no tal calificación, respondo que depende: que depende de lo que entendamos por la tal palabreja. Por mucho que un servidor no lo domine, no debe de ser tema desatendido, pues uno le pone la palabra a google, así en castellano meramente, y las páginas a que remite ese nuevo dios omnisciente son doscientas setenta y tres mil. Solamente. Si se lo ponemos en inglés salen ¡seis millones ochocientos noventa mil! El acabose.
Así que, con tanta documentación, lo mejor es irse a wilkipedia donde figura la siguiente descripción:
Se denomina multiculturalismo a la política gubernamental empleada para incentivar la diversidad cultural en una sociedad multiétnica, acentuando oficialmente el respeto mutuo y la tolerancia a las diferencias culturales dentro de las fronteras nacionales. Como política que es, el multiculturalismo enfatiza las características peculiares de las diferentes culturas, especialmente en las relaciones entre unas y otras en las naciones anfitrionas. La palabra fue empleada por primera vez en 1957 para describir a Suiza, pero también se hizo común en Canadá a finales de los años 60, para posteriormente extenderse rápidamente a otros países de habla inglesa.
No es palabra de dios, pero sirve para saber de qué hablamos.
Creo que podemos hacer una escala de situaciones posibles en tema de tipos de convivencia entre culturas distintas. Y sin meternos en el berenjenal de qué sea una cultura, pues da la impresión de que esos problemas que se llaman ahora culturales son sobre todo problemas religiosos y problemas lingüísticos. Pero, insisto, dejemos eso y vayamos con las modalidades de convivencia entre culturas.
1.- Monoculturalismo.- Predominio de una determinada cultura que usa todo tipo de medios, incluidos los coactivos, para desterrar a otras o impedir que se desarrollen o que se manifiesten. En sociedades no homogéneas culturalmente el monoculturalismo equivale al dominio forzado de un grupo sobre otro u otros, a base de prohibir sus religiones, sus lenguas, sus ritos y costumbres, etc. En este sentido, nuestras sociedades fueron hasta hace bien poco sociedades monoculturales. A ese monoculturalismo tiende también el islamismo radical. Los Estados confesionales propenden, como parece obvio, a esta situación de monoculturalismo. También los Estados plurilingües con una única lengua oficial.
2. Pluriculturalismo con supremacía de una cultura.- Predominio de una cultura, pero sin prohibir ni reprimir abiertamente las otras. Ese predominio no se basa ni se nota, por tanto, en el uso de la fuerza o de la amenaza legal, sino en que las estructuras básicas del Estado y los puestos más influyentes en la sociedad están monopolizados por los miembros de una determinada cultura, que con sus acciones y comportamientos la difunden, la defienden y la mantienen en su situación de dominio. En estas situaciones los miembros de las culturas subordinadas suelen sumar a su discriminación cultural otras discriminaciones sociales y discriminación económica.
Para la defensa de ese preponderancia se invoca muchas veces el argumento mayoritario, en términos de que los más tienen algún “derecho” a que en su Estado se viva y se actúe en consonancia con su cultura. Otras veces se suma a ese argumento el del “derecho” a perdurar de las tradiciones de la comunidades originarias del lugar. De esa manera se intenta justificar, por ejemplo, que en las ceremonias de Estado se introduzcan ritos de la religión dominante o que el Estado colabore en la financiación de una determinada iglesia.
Otras veces los mecanismos de perpetuación de la superioridad de un grupo cultural son más sutiles e, incluso, perversos. Tal es el caso en muchos países latinoamericanos, cuyas Constituciones reconocen el derecho de las culturas aborígenes a mantener sus señas de identidad y a vivir según sus códigos propios. Lo que parece un reconocimiento igualitario de derechos se convierte en mecanismo de perpetuación de desigualdades sociales, pues a los miembros de las culturas minoritarias se los confina en “reservas”, so pretexto de que allí es donde libremente pueden vivir según sus patrones propios. En la periferia, que vivan “ellos” a su manera; en la capital, vivimos y “gobernamos” el Estado nosotros a la nuestra. Tal cosa viene a significar que el miembro de esas culturas periféricas o marginales queda atado a su aldea y a sus tradiciones sin posibilidades de pasar a la cultura dominante y de competir en igualdad con los miembros de ésta. Así ocurre cuando la educación de los niños se hace exclusivamente en la lengua y en las tradiciones de su cultura minoritaria y originaria.
3. Pluriculturalismo con reglas de juego supraculturales y neutrales.- Se respeta el derecho de cada cultura a manifestarse, sin que se reconozcan ni se permitan derechos superiores o prioridades de ninguna. El problema aquí está en establecer dos tipos de reglas: a) las reglas que gobiernen el conflicto intercultural y b) las reglas que dispongan la relación entre derechos colectivos y derechos individuales.
a) En cuanto a lo primero, se trata de sentar cuáles son las esferas de intangibilidad o inatacabilidad de cada cultura y cuáles son los márgenes de respeto que cada una ha de rendir hacia las otras. Con un ejemplo: ¿puede cada cultura criticar las formas de vida o las creencias propias de las otras o han de evitarse por igual tales críticas? Un supuesto más concreto: ¿prima con carácter general la libertad de expresión, de modo que quepa, pongamos por caso, hacer caricaturas por igual de los dioses o los fieles de una u otra fe de las que los ciudadanos cultiven o ha de extremarse el respeto a base de perseguir toda expresión que una cultura pueda considerar ofensiva?
En una situación de pluralismo cultural igualitario esas reglas de conflicto resultan ineludibles, como única manera de evitar la violencia o la anarquía incontrolable, como forma de asegurar un orden en la convivencia, cometido primero y razón de ser esencial de todo Estado, y también para atajar todo intento que cualquier cultura haga de hacerse con la supremacía y de imponer coactivamente sus planteamientos propios. Esas reglas de conflicto, que simultáneamente protejan a cada cultura y que a todas mantengan a raya en su respeto a las otras, han de tener necesariamente dos características: alcance general e imposición igualitaria. Ambas notas aluden a que esas normas que fijan límites no cumplirán la función que las justifica si se admiten excepciones en su aplicación y si no se imponen a todos los grupos por igual. Con el ejemplo anterior: si se admiten críticas o caricaturas de un grupo frente a otro, han de admitirse también a la inversa; y si no se admiten, no se admiten en ningún caso.
En esas reglas está la madre del cordero. Sin ellas, la convivencia entre culturas cambia a competición entre culturas y tenderá a acabar en lucha, incluso violenta, entre culturas. Pero, si admitimos la necesidad de esas normas, el problema más grave se halla en su posible contaminación cultural; es decir, en cómo evitar que esas reglas de juego común, que por definición han de ser culturalmente neutrales, si es que estamos en este tercer modelo y no en el anterior, no sean en realidad la expresión, más o menos camuflada, de los puntos de vista y los gustos de una cultura dominante. ¿Cabe tal cosa? Si no cabe, el pluriculturalismo o multiculturalismo igualitario se torna un imposible práctico y no queda más salida que la dominación o el enfrentamiento, enfrentamiento que siempre acabará, también, en el dominio de los vencedores. Toda doctrina multiculturalista que no proponga solución para este problema se queda en especulación vacía, en frivolidad a la moda pero con muy poca sustancia.
Al pensar en esas normas de convivencia intercultural normalmente nosotros nos imaginaremos cosas tales como el respeto a la libertad de conciencia religiosa o como el respeto a las diversas maneras de la organización de la vida familiar (monogamia, poligamia, poliandria...). Mas ¿no resulta eso expresión de la cultura occidental “liberal”? ¿no serían las normas que reconocen con carácter general esos derechos la manifestación suprema de esta cultura de aquí, de la visión del individuo, de los grupos, de la fe, etc. que es la propia de nuestro particular mundo? El relativista cultural radical dirá que sí y que no hay nada que hacer. El dogmático o radical de otras culturas dirá también que sí y que, puestos a imponer superverdades, que se impongan las de su grupo. El dogmático o radical de nuestra cultura dirá que no y que aquellas normas son expresión de una razón pura, incontaminada, ubicada por encima de todo dictado grupal y, por tanto, respetuosas por igual con todos los grupos.
b) Los dilemas y las aporías engordan cuando llegamos al otro punto que quedó pendiente, el de las reglas rectoras de las relaciones entre los individuos y los grupos.
Sobre este tema también podemos clasificar las distintas culturas en pugna en dos grandes grupos: las que afirman el supremo valor del individuo y de su autonomía, y las que sostienen la prioridad del grupo sobre sus miembros. Las primeras, por mucho que reconozcan la importancia de las culturas, las identidades comunitarias, las tradiciones y las prácticas comunes, ponen por delante el derecho de cada sujeto particular a entrar y salir libremente de los grupos, su derecho a elegir y por tanto, a recibir los medios materiales e intelectuales para conocer sus alternativas y hacer efectivas sus opciones; las segundas mantienen lo contrario y, por mucho que reconozcan la importancia de esferas de libertad individual, resuelven a favor de la colectividad cultural los conflictos entre la defensa de las señas de identidad colectiva y los intereses grupales, por un lado, y la libre opción de los individuos, por otro. Así que en un Estado donde se impongan cosas tales como el derecho de cada ciudadano a elegir su fe, a elegir sus prácticas sexuales, a elegir el tipo de su vida familiar, a elegir el modo de educar a sus hijos, etc., y donde se aseguren unos mínimos de educación pública igual y neutral para todos, se estaría optando por las culturas del primer tipo y discriminando a las del segundo. Y la opción contraria conduciría a la discriminación opuesta. Y, sea como sea, no cabe un Estado propiamente dicho, es decir, capaz de mantener un orden social mínimo, que no se incline por una de esas alternativas.
Sobre este último problema es muy ilustrativa la lectura atenta de muchos de los más importantes teóricos del multiculturalismo. Autores de la relevancia de Kymlicka o Raz, generosos en su defensa de las sociedades multiculturales, acaban por admitir que en el supuesto de conflicto grave entre derechos individuales básicos y derechos grupales debe la ley estatal defender la dignidad y autonomía individuales. Pensemos en el caso, tan manido, de la ablación femenina o en el de una cultura que admitiera la tortura en sus sistema penal. Y, paradójicamente, en lugares como Estados Unidos el Tribunal Supremo ha sentado a veces la prioridad del grupo, en algunas sentencias tan sonadas como la que reconoció el derecho de los amish a que sus hijos no recibieran la educación pública común (caso Wisconsin v. Yoder, 1972) y el de la familias de un pueblo indígena a concertar el matrimonio de sus hijas durante su minoría de edad (caso Santa Clara Pueblo v. Martínez, 1978), todo en nombre de la defensa de las señas de identidad de esos dos grupos culturales y en pro de que no se disuelvan por el ejercicio de la libertad indivudial de sus miembros.
Pensemos en casos que nos son cercanos. ¿Debe el derecho común del Estado amparar a la muchacha gitana que se niegue a casarse con el hombre que su familia le impone? ¿Es una falta de respeto a la cultura islámica la persecución penal entre nosotros de la ablación del clítoris? Y, más allá: ¿se puede responder afirmativa o negativamente a estas preguntas y tenerse, al tiempo, por multiculturalista? La respuesta dependerá de si somos capaces de hallar para esas reglas que resuelven los conflictos entre culturas o entre el individuo y el grupo un fundamento supracultural, de si podemos fundamentarlas como reglas realmente neutrales, no aquejadas de parcialidad.

(Continuará).