Intimidad

Hace unos días me dio por pensar que qué ganas vienen a veces de hacerse transparente y dejar de ocultar lo que se opina o se desea y de comenzar a decir en cada ocasión lo que de verdad apetece, y así lo escribí aquí, malamente. Pero pensándolo mejor...Va rollo teórico sobre esto, pero no se me desesperen en exceso las amistades cibernéticas, que trato de ser conciso.
Se nos llena la boca todo el día hablando de los derechos humanos y casi todas las doctrinas que los quieren fundamentar vienen a decirnos que siempre estuvieron ahí, como valores objetivos, como bienes indudables, pero que hemos tardado mucho en descubrirlos, aunque, ahora que hemos dado con su verdad rotunda, los tenemos para siempre, no podemos olvidarlos. Por hacer una comparación, es como cuando las iglesias nos cuentan que siempre fue mandato divino la interdicción de la esclavitud o la igualdad de la mujer, pero que hasta los mensajes eclesiales son históricos y tal y tardaron papas y obispos en enterarse de semejantes verdades eternas, pese a que estaba desde siempre el Espíritu Santo sopla que sopla e inspira que inspira. Es lo mismo que, en versión profana, nos explica el bueno de Habermas, don Jürgen: que desde la primera vez que un humano le dijo a otro buenos días o vaya cuerpo serrano, ya estábamos todos los hablantes presuponiendo que cada interlocutor real o posible es igual a nosotros y tiene el mismo derecho a llevarnos la contraria sin que le aticemos un porrazo o lo pasemos por la hoguera, pero que ha tenido que llover lo suyo para que nos diéramos cuenta de todo lo que estábamos asumiendo cada vez que hablamos.
Pues entre las teorías más fascinantes que conozco sobre el porqué y el cuándo de los derechos humanos está la de Niklas Luhmann. Según este recio alemanote, la noción de derechos humanos, tal como hoy la manejamos, surgió cuando tenía que surgir: en el momento en que el sistema social la necesitó; es decir, cuando para la reproducción del sistema social vigente hizo falta que nos creyéramos ciertos papeles y los representáramos con convicción bastante. Para que cada uno pueda cumplir con su papel de consumidor en el sistema económico es necesario cargarlo con ciertos derechos y que se los tome como atributo de su mismísimo ser; y lo mismo para que cumpla el de votante que le requiere el sistema político, el de investigador en el sistema científico, el de operador jurídico en el sistema jurídico, el de creyente en el sistema religioso y hasta el de románticamente enamorado en el sistema amoroso, etc., etc. Cuantas más prestaciones se requieren del sujeto individual y para que cada uno pueda rendirlas todas sin volverse loco y sin darse cuenta de que no es más que la marioneta a la que pone voz el ventrílocuo o el puro cable por el que pasan las comunicaciones que propiamente no son suyas, más derechos se le imputan para que se los crea y obre en consecuencia, consecuentemente con el sistema social.
Va Luhmann dando cuenta de la función social de unos y otros derechos de esos que llamamos humanos, pero que instrumentalizan al humano al servicio de sus roles, como no puede ser de otro modo. Piénsese en los llamados derechos de la personalidad y en lo que significa decir de alguien que tiene mucha personalidad. Se nos convence de que gozamos de una serie de libertades de las que podemos hacer uso autónomo, pero que sirven para que mantengamos una coherencia en nuestro actuar que nos haga perfectamente previsibles y, con ello, fiables. Decimos que tiene personalidad aquel con el que siempre sabemos a qué atenernos, a qué carta quedarnos, el que no nos sorprende con salidas de pata de banco o con actos que no estén en el guión. Propiamente, un sujeto así, con gran personalidad, es la antítesis del individuo libre, del sujeto kantiano que va por la vida de autónomo y presumiendo de poder hacer lo que le da la gana, pues hace lo previsto y lo que todos esperan todo el tiempo de él. En verdad, el único libre es el loco, el heterodoxo radical, aquel con el que pocos tratos caben porque no se atiene a reglas prefijadas ni hace lo que se espera, lo que se espera de él y de todos, cortados por idénticos patrones, que son los patrones de esos derechos generales. Poder hacerlo todo para que todos hagamos lo mismo, esa sería la suprema paradoja de nuestras libertades jurídicas.
Pues vamos con lo de la transparencia y veremos qué lío. ¿Por qué gozamos del derecho a la intimidad? ¿Por qué nos ha sido “otorgado” ese derecho tan fundamental? La respuesta corriente reza así: porque hay una esfera de nuestro ser y nuestras acciones que es esencialmente nuestra, de nuestra exclusiva propiedad e incumbencia y a la que debe estarle vetado el acceso a los demás. Y todo esto acaba siempre en la idea de dignidad, que aparece como respaldo último y definitiva justificación de cada derecho fundamental que se desee justificar. Poseemos esa propiedad, la dignidad, como constitutiva de nuestra esencia humana y cada derecho es homenaje que a esa condición de seres dignos se le hace, por lo que el respeto que los demás tengan de tales derechos es consideración, en últimas, de la dignidad que nos caracteriza. Siguiendo con lo de la intimidad, que no puedan los otros escuchar impunemente mis conversaciones telefónicas o leer mi correspondencia, que no esté permitido que me instalen en la cabeza unos electrodos que retransmitan mis pensamientos para público conocimiento, que no sea posible colocar en mi alcoba una cámara para que los demás conozcan mis prácticas más privadas, etc, etc., son maneras de salvaguardar algo mío, que me pertenece en exclusiva y que a los demás ni importa ni debe importar.
Luhmann lo cuenta de otra manera, revolucionaria, sorprendente, descorazonadora. Cuando se nos protege la intimidad no se está haciendo manifestación de un respeto que se le deba al núcleo más propio de nuestro ser, sino que se está defendiendo algo que el sistema social necesita de cada uno de nosotros: que cada cual aparezca para los demás como fiable, como alguien en quien podemos confiar y con quien, por tanto, podemos hacer un negocio, ir a misa, echar la partida, asistir a una manifestación, casarnos..., como alguien de quien podemos creer una explicación o escuchar sin reservas sus tesis como científico o sus aseveraciones sobre sus creencias morales, políticas o religiosas. Porque, pensemos, ¿nos relacionaríamos como nos relacionamos con nuestros conocidos, compañeros y parientes si nos estuviera permitido acceder a sus más íntimos anhelos, saber de sus auténticos pensamientos, conocer sus más profundas ilusiones o, no digamos, averiguar lo que hacen en la cama, en las noches de los sábados o en los viajes a Tegucigalpa? ¿Le compraría usted una casa, se casaría o, simplemente, saldría de paseo con alguien de quien sepa absolutamente todo lo que guarda para sí? Eso incluye que usted sabría lo que ese individuo piensa de usted y lo que le gustaría hacerle a usted, a su esposo o esposa o a su tía del pueblo. Resultaría terrible y seguramente todo este entramado de relaciones sociales, reglas y roles se iría al carajo y retornaríamos en un abrir y cerrar de ojos al estado de naturaleza. Pues al vernos unos a otros como naturalmente somos, reaparecería en cada uno ese lobo que la sociedad mantiene encerrado para poder subsistir como orden, como sociedad propiamente dicha.
Es la sociedad la que nos quiere íntimos para no tenernos como auténticos y para que el individuo indomable que cada uno llevamos dentro, al menos en los sueños, en las fantasías, en los pensamientos más privados, sea reemplazado por este ser domesticado que llamamos ciudadano y con el que da gusto convivir, convivencia basada en las convicciones y valores que todos compartimos, al menos mientras se nos crea lo que decimos y no se nos vea por dentro. Sin hipocresía no hay sociedad posible y la pervivencia de la imprescindible hipocresía social es lo que asegura el derecho a la intimidad. Eso nos cuenta Luhmann, y da que pensar.