El elemento kantiano

Sed revolucionarios, imponed lo evidente. Ese podría ser un buen lema para este tiempo, después de que han fracasado todas las consignas, tanto las utópicas como las apocalípticas, y después de que haya vuelto a campar por sus respetos la más pura irracionalidad, el sinsentido más burdo. ¿Y de qué evidencia hablamos? Pues de la básica igualdad entre los seres humanos y de la imparcialidad como suprema virtud cívica.
Es de sobra sabido que la historia de la humanidad está trufada de artificiosas divisiones, disculpa todas para que un grupo discriminara a los demás, los sometiera a las arbitrariedades más atroces y los dominara con la conciencia tranquila. Ciudadanos y extranjeros, blancos y de otras razas, libres y esclavos, hombres y mujeres, cristianos y no cristianos, aristocracia y plebe, nacionales y no nacionales. Siempre el mismo cuento, la idea de que los seres humanos llevan grabada en el cuerpo o en el alma la marca de su destino, nacidos unos para mandar, para obedecer y humillarse los otros; para gozar de la vida y de sus más elevados placeres los primeros, para sobrellevarla como penitencia los demás.
Y ahí seguimos, pese a que la era moderna está filosóficamente marcada por el esfuerzo del racionalismo para quitarle todo sustento filosófico racional a esas distinciones. Las revoluciones burguesas y, al tiempo, la filosofía liberal de los Locke, Kant o Mill, por ejemplo, vinieron a recalcar lo arbitrario de cualquier diferenciación esencial por razón de nacimiento y a cuestionar que el estatuto social y jurídico hubiera de heredarse como se hereda una finca o una bolsa de doblones. Esa fue la verdadera divisa revolucionaria del mundo moderno, plasmada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos en 1776 (“Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales...”) y en la francesa Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano, de 1789 ("Los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos. Las diferencias sociales no pueden tener otro fundamento que la utilidad común").

Pero, como toda llamada a la perfección, se ha cumplido sólo en parte en los dos siglos y pico pasados. A duras penas se ha ido poniendo coto al racismo, con gran dificultad se ha ido igualando a las mujeres en derechos y expectativas sociales, el desprecio colonialista hacia los otros ha mutado en reticencia y prejuicio del llamado primer mundo frente al tercero y en su explotación bajo caretas diversas. No obstante, frente a posmodernos pesimistas que quieren dar a la modernidad por fracasada y abandonarse al desaliento de una impotente denuncia de los mensajes pseudoliberadores, otros filósofos, como Habermas, mantienen la llama de la esperanza y proclaman que los ideales ilustrados deben aún ser realizados seriamente y a fondo, en lugar de descartados desde un escepticismo esteticista y decadente, pero siempre acomodado y propio de intelectuales y académicos que cobran por proclamar en sus mensajes que ningún mensaje tiene sentido ni razón de ser.
Aquella desvirtuación teórica de las artificiales divisiones del género humano, divisiones que fundaban la desigualdad en derechos y hacían a los unos amos o señores por nacimiento y esencia, mientras que condenaban a los otros a una sumisión que se quería al tiempo mandato divino y coherente expresión de la inferior naturaleza de ciertos humanos, tuvo una de sus más hermosas consecuencias en la afirmación de la generalidad de la ley. Si no somos distintos en lo principal, no tienen las leyes por qué ser diferentes para los unos y para los otros, no hay razón para que los derechos se repartan de manera diversa entre los constitutivamente iguales. Nada de una consecuencia si mata un noble y otra si mata un plebeyo, nada de una sanción diferente si es el homicida el marido o si lo es la esposa, por ejemplo. Así pues, los términos generales en que las normas comienzan a expresarse (“el que matare...”, en lugar de “el noble que matare” o “el plebeyo que matare” o que “el que matare a un X o a un Y”) son la manifestación de un modo de vernos a todos como iguales en cada cosa que más importa.

Por debajo, por supuesto, aquel viejo principio de tantas religiones, la regla dorada de que no debe hacerse a los demás lo que no queremos que nos hagan a nosotros; los demás y nosotros, pues, igualados en el sentir y el merecer. Y, modernamente, aquella síntesis perfecta del imperativo categórico kantiano, a tenor del cual la regla que guíe la conducta de cada uno ha de ser la misma regla general que se aplica a los demás. Lo contrario, por tanto, de la ley del embudo. Si no quieres que te maten por lo que valoras tu vida, generaliza la regla desde la conciencia de que nadie quiere ser matado, pues todos valorarán así su vida, y dale la forma de interdicción general del homicidio: no se te puede matar a ti porque no se puede matar a nadie, y no se puede matar a nadie por la misma razón por la que no se te puede matar a ti. Cada otro es un yo como tú.
Ese igualitarismo formal, que es seña de identidad del liberalismo moderno, ha sido cuestionado en las últimas décadas desde distintas manifestaciones del pensamiento de la diferencia. La idea de partida es siempre la misma: la igualación abstracta entre los sujetos tiende a su homogeneización concreta. El día en que esa tendencia se consume ya no habrá distinción entre tú y yo, entre un ciudadano y otro, fabricados todos con el mismo molde, asimilados todos a los mismos patrones, puros clones, ciudadanos numerados, sin más personalidad que la colectiva, elementos intercambiables y fungibles de un sistema social que los produce en serie para perpetuarse hasta el infinito sin temor a la heterodoxia ni preocupación por la desobediencia. Nada de igualar en derechos a los ciudadanos de culturas diversas (indígenas y capitalinos, por ejemplo), nada de querer equiparar a nacionales y no nacionales, nada de que puedan entremezclarse bajo leyes comunes ciudadanos y extranjeros, nada de que el derecho sea el mismo para hombres y para mujeres. Esto último, aunque sorprenda, es lo que viene reclamando esa rama del feminismo jurídico que arranca de los estudios de Carol Gilligan y que mantiene que la naturaleza humana no es única y la misma, sino que hay una naturaleza masculina y otra femenina que son distintas y que no admiten tratamiento común.
Donde íbamos consiguiendo, mal que bien, equiparar el trato jurídico de los sexos, surge la exaltación de la diferencia de género para solicitar la vuelta a un estatuto jurídico personal, biológicamente determinado; donde íbamos logrando domesticar los Estados nacionales para que vieran en sus ciudadanos individuos libres antes que células de un cuerpo social, retorna triunfante el nacionalismo que valora en más el grupo que la autonomía plena de sus miembros; donde habíamos domesticado realezas y aristocracias quitándoles el fundamento divino o natural de su poder, surgen ahora, como hongos en otoño, políticos iluminados que buscan un fundamento telúrico para su condición de egregios representantes de las esencias indomables del pueblo al que domestican; donde luchábamos por convertir en universal la fraternidad humana, proliferan en este tiempo los que proclaman que la única fraternidad es la que se basa en los vínculos de sangre o en los de idioma o en los de las costumbres que ocultan su relatividad histórica y geográfica y que se alzan a expresión de un modo de ser distinto, que preconiza el privilegio para los así asimilados y va contra de la igualdad de todos bajo la regla general de que cada uno ha de poder hacer lo que quiera que no dañe a otros. Esas diferencias entre los seres humanos, que tienen que ser defendidas con la sola razón de que cada cual ha de poder elegir entre distintas maneras de ser, se convierten en cárceles dentro de las cuales cada uno ha de ser como corresponde al grupo en que nació, llámese éste familia, cultura o nación. Y como los sujetos verdaderamente libres acaban siendo incontrolables desde lo colectivo y terminan por disolver los grupos heredados, los estamentos establecidos y las fronteras un día sentadas, hay que limitar la libertad individual para que subsistan en libertad las colectividades, ésas que sólo se afirman y se mantienen apresando a sus miembros en sus redes. Para evitar un mundo de seres homogéneos vagamente libres, se hace la apología de un mundo de seres aprisionados en sus diferencias más artificiales y sometidos a esas esencias que no se les permite ni cuestionar ni controlar.
Es un proceso creciente, un viaje que nos va alejando de la solidaridad humana general en nombre de la solidaridad con los más próximos. En términos quizá más claros, se trata de la pérdida de ecuanimidad. Ese nuevo mensaje posmoderno, que es puro retorno a lo premoderno, nos dice que ante cada decisión no hemos de guiarnos por abstractos principios de humanidad, por una regla de trato igual de las necesidades de todos o de los intereses de cada uno. No, la pauta ahora es que por encima de los demás han de estar los míos, los de mi familia, mi grupo, mi nación. Por encima de todos, mis parientes, mis amigos, mis vecinos, mis compañeros, los de mi partido, los de mi gremio, los de mi nación. Preferencia de los que conmigo comparten la jaula de la sangre, del oficio o de la cultura, únicos iguales en un mundo de humanos naturalmente distintos. Fuera de cada jaula, no prójimo igual, sino rivales desalmados, enemigos. Lo gordo, lo bueno, para nosotros, lo estrecho, lo malo, para los otros. La ley del embudo reinstaurada y, lo que es peor y más paradójico, en nombre de la liberación de las gentes y los pueblos. Todos libres, sí, pero cada uno dentro de su prisión, y traidor el que quiera una justicia universal que no discierna por el lugar en que cada uno nació, por la cultura que amamantó a cada cual y por la nación a la que se debe. Retorna el más rancio patriotismo con los ropajes de nacionalismos nuevos, vuelve el machismo con las pretensiones de algunos feminismos (sólo de algunos), triunfan, en suma, los gregarismos al son de la hipertrofia de unos derechos colectivos marcadamente antiindividualistas y enemigos del libre desarrollo de la personalidad de cada sujeto particular.
Hay que ver a donde lo lleva a uno la incontinencia verbal. Todo lo anterior era un largo rodeo para acabar sosteniendo lo siguiente: que en los tiempos que corren es perfectamente lógico, tan lógico como lamentable, que, antes de condenar la patada en los testículos que un sujeto le da a otro, nos preguntemos quién fue la víctima y quién el agresor, y que por eso ante idénticos comportamientos tantos callen tanto unas veces y griten tanto otras. ¿Cuántos de los que por supuesto humanitarismo aplaudieron la liberación de De Juana Chaos se habrían indignado si fuera un neonazi que hubiera matado a veinticinco conciudadanos? ¿Cuántos de los que nada critican el cambio de opinión del fiscal en el caso Otegui alzarían la voz si fuera un dirigente de la derecha más extrema? ¿Cuántos montarían en cólera y hablarían bien alto si la patada en los testículos se la hubiera dado uno del Foro de Ermua –o del PP, que no es lo mismo- a uno de PNV?

Vivimos en plena apoteosis de la ley del embudo. No volverán las prácticas sociales ni las instituciones a estar en consonancia con lo que se le supone a un Estado de Derecho y a una democracia sana mientras no recuperemos la ecuanimidad, mientras no retorne el elemento kantiano a nuestras conciencias, mientras no volvamos a ser modernos en lugar de esto que ahora somos: medievales, feudales, masa manipulable y manipulada, rebaño, cabestros, carne de televisión manipulada y de periódico único.